Красивая архитектура церквей и храмов!

"Храм св. князя Игоря Черниговского в Переделкино."

Храм Спаса Преображения в Переделкино

Николай Чудотворец Можайский

Загородная усадьба Шорина в городе Гороховец Владимирской области. Построена в 1902 г. Сейчас в этом доме центр народного творчества.

Владимирский Собор.

Идея создания Владимирского собора в честь Святого равноапостольного князя Владимира принадлежит митрополиту Филарету Амфитеатрову.Работы были поручены Александру Беретти, собор был заложен в день Святого Владимира 15 июля 1862 г., в 1882 г. было завершено строительство архитектором Владимиром Николаевым.

Славу памятника выдающегося культурного значения Владимирский собор получил в основном благодаря своим уникальным росписям выдающихся художников: В. М. Васнецов, М. А. Врубель, М. В. Нестеров, П. А. Сведомский и В. А. Котарбиньский под общим наблюдением профессора А. В. Прахова. Главная роль в создании храмовой росписи принадлежит В. М. Васнецову. Торжественное освящение Владимирского собора состоялось 20 августа 1896 года в присутствии императора Николая II и императрицы Александры Федоровны.

Новодевичий монастырь.

Храм им. Св. Кирилла и Св. Мефодия"

Православный храм в г. Бяла Подляска, Польша. Его построили в периоде 1985-1989 г.

Собор святого Архистратига Михаила (Архангельский собор) в Кремле был усыпальницей великих князей и русских царей. В старину он назывался «церковью св. Михаила на площади». По всей вероятности первый деревянный Архангельский собор в Кремле возник на месте нынешнего во время короткого княжения брата Александра Невского Михаила Хоробрита в 1247-1248 гг. По преданию это была вторая церковь в Москве. Сам Хоробрит, погибший в 1248 году в стычке с литовцами, был похоронен во владимирском Успенском соборе. А московскому храму стража райских врат Архангела Михаила суждено было стать княжеской усыпальницей Московских князей. Существуют сведения, что племянник Михаила Хоробрита, основатель династии московских князей Даниил был похоронен у южной стены этого собора. В этом же соборе был похоронен сын Даниила Юрий.
В 1333 году другой сын Даниила Московского — Иван Калита — построил по обету новый каменный храм, в благодарность за избавление Руси от голода. Существующий собор был сооружён в 1505—1508 гг. под руководством итальянского зодчего Алевиза Нового на месте старого собора XIV века и освящен 8 ноября 1508 года митрополитом Симоном.
Храм пятиглавый, шестистолпный, пятиапсидный, восьмипридельный с узким, отделённым от него стеной помещением в западной части (на втором ярусе — хоры, предназначавшиеся для женщин царской семьи). Выстроен из кирпича, декорирован белым камнем. В обработке стен широко использованы мотивы зодчества итальянского Возрождения (ордерные пилястры с растительными капителями, «раковины» в закомарах, многопрофильные карнизы). Первоначально главы храма были крыты чернолощёной черепицей, стены, вероятно, были окрашены красным, а детали — белым.В интерьере — росписи 1652—66 (Фёдор Зубов, Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров и др.; реставрированы в 1953—55), резной деревянный позолоченный иконостас XVII—XIX вв. (высота 13 м) с иконами XV—XVII вв., паникадила XVII в. В соборе находятся фрески XV—XVI веков, а также деревянный иконостас с иконами XVII—XIX веков. Стенопись XVI века была сбита и написана вновь в 1652—1666 по старым прописям иконописцами Оружейной палаты (Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров).

"Орехово-Зуево - Собор Рождества Пресвятой Богородицы"

Дворец Алексея Михайловича в селе Коломенском

Древнее подмосковное село Коломенское выделялось среди других вотчинных владений российских государей - здесь размещались великокняжеские и царские загородные резиденции. Самая знаменитая среди них - деревянный дворец царя Алексея Михайловича (годы правления 1645-1676 гг.)
Сын первого царя из династии Романовых Михаила Федоровича, Алексей Михайлович, вступив на престол, неоднократно перестраивал и последовательно расширял отцовскую подмосковную резиденцию, что было связано с ростом его семьи. Он часто посещал Коломенское, занимался соколиной охотой в его окрестностях и проводил здесь официальные церемонии.
В 1660-х гг. царь Алексей Михайлович задумал масштабные изменения коломенской резиденции. Торжественная церемония закладки фундамента нового дворца, начавшаяся молебном, состоялась 2-3 мая 1667 г. Строился дворец из дерева по чертежам, работы вела артель плотников под руководством стрелецкого головы Ивана Михайлова и плотничьего старосты Семена Петрова. С зимы 1667 по весну 1668 г. были выполнены резные работы, в 1668 г. обивали двери и готовили краски для росписи дворца, а в летний сезон 1669 г. были завершены основные иконописные и живописные работы. Весной и летом 1670 г. во дворце уже работали кузнецы, резного железного дела мастер и замочники. Осмотрев дворец, царь распорядился добавить живописных изображений, что и было выполнено в 1670-1671 гг. Государь внимательно следил за ходом работ, в течение всего строительства часто приезжал в Коломенское и оставался там на день. Окончательное завершение работ пришлось на осень 1673 г. Зимой 1672/1673 г. дворец был освящен патриархом Питиримом; на церемонии иеромонах Симеон Полоцкий произнес «Приветство» царю Алексею Михайловичу.
Коломенский дворец имел асимметричную планировку и состоял из самостоятельных и разновеликих клетей, размеры и оформление которых соответствовали иерархическим традициям семейного уклада. Клети соединялись сенями и переходами. Комплекс делился на две половины: мужскую, включающую терема царя и царевичей и парадные сени, и женскую, состоящую из теремов царицы и царевен. Всего во дворце было 26 теремов разной высоты - от двух до четырех этажей. Основными жилыми помещениями были комнаты второго этажа. Всего же во дворце насчитывалось 270 покоев, которые освещались 3000 окошек. При оформлении коломенского дворца впервые в русском деревянном зодчестве использовались резные наличники и обшивка тесом, имитирующая камень. В решении фасадов и интерьеров активно применялся принцип симметрии.
В итоге масштабных работ в Коломенском был создан сложный комплекс, потрясавший воображение как современников, так и людей «просвещенного» XVIII в. Дворец отличался большой декоративностью: фасады были украшены затейливыми наличниками, многоцветными резными деталями, фигурными композициями и имели нарядный вид.
В 1672-1675 гг. царь Алексей Михайлович с семейством регулярно выезжал в Коломенское; во дворце часто проходили дипломатические приемы. Новый государь Федор Алексеевич (годы правления 1676-1682) осуществил перестройку дворца. 8 мая 1681 г. плотник Семен Дементьев, крестьянин боярина П.В.Шереметева, вместо обветшавшей повалуши начал строительство огромной Столовой палаты. Окончательный вид этого здания был запечатлен затем на различных гравюрах и картинах.
Коломенский дворец полюбили все последующие правители России. В 1682-1696 гг. его посещали цари Петр и Иван, а также царевна Софья Алексеевна. Значительно чаще других здесь бывали Петр и его мать, царица Наталья Кирилловна. При Петре I под дворец был подведен новый фундамент.
На протяжении XVIII в. дворец постепенно ветшал и разрушался несмотря на все попытки его сохранить. В 1767 г. по указу императрицы Екатерины II началась разборка дворца, продолжавшаяся до примерно 1770 г. В процессе демонтажа были составлены подробные планы дворца, которые вместе с описями XVIII в. и изобразительными материалами дают достаточно полное представление об этом замечательном памятнике русской архитектуры XVII в.
Ныне дворец воссоздан на новом месте по старинным чертежам и изображениям.

Часовня Александра Невского

Часовня Александра Невского построена в 1892г. архитектором Поздеевым Н.И. Отличается совершенством кирпичной кладки и нарядным декором. Ярославль.
Андреевский собор — действующий православный собор на Васильевском острове в Санкт-Петербурге, стоящий на пересечении Большого проспекта и 6-ой линии, памятник архитектуры XVIII века. В 1729 году состоялась закладка деревянной церкви построенной в период с 1729 по 1731 год архитектором Дж. Трезини. В 1744 году Андреевская церковь была переименована в собор. В 1761 году деревянный Андреевский собор сгорел до основания в результате попадания молнии.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Нелазское. Построена в 1696 году.

Церковь Спаса Всемилостивого в Кусково — бывшая домо́вая церковь рода Шереметьевых, также известная как Церковь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня. В настоящее время является частью архитектурно-художественного ансамбля усадьбы Кусково.Впервые Кусково упоминается в летописях XVI века и уже как владение Шереметьевых, чей род был одним из самых знатных в России. О первой домовой деревянной церкви известно с 1624 года, также здесь были расположены боярский двор и дворы крепостных людей. Приблизительно в это же время, в 1646 году, Фёдор Иванович Шереметьев построил в соседнем селе Вешняково большую шатровую Успенскую церковь.В 1697—1699 годах Борис Петрович Шереметьев вместе с Иоанном Пашковским, выполняя дипломатические поручения Петра I, совершил путешествие по Западной Европе. По преданию, Папа Римский подарил ему золотой крест с частицей Древа Животворящего Креста. Эта святыня перешла по завещанию к его сыну, графу Петру Борисовичу Шереметьеву.Петр Борисович, получив в наследство после смерти своего отца усадьбу Кусково, принял решение реконструировать её так, чтобы она могла бы поразить всех роскошью и богатством. Строительство было начато в 1737 году с возведения новой церкви. Главный и единственный престол церкви был освящен в честь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня.Со времени строительства церковь не перестраивалась и дошла до нашего времени в своем первозданном виде. Она считается одним из редких архитектурных памятников Москвы в стиле «анненского барокко», то есть архитектурного стиля барокко эпохи Анны Иоанновны].

В 1919 году усадьба получила статус Государственного музея. Здание церкви было переоборудовано в музейные подсобные помещения. Церковь Спаса Всемилостивого была восстановлена и вновь освящена в 1991 году.

Старорусский Воскресенский собор построен на месте бывшей некогда деревянной церкви, как видно из описания города Старой Руссы. Первоначальное основание сей церкви относится ко временам отдалённым. Она была до шведского разорения города Старой Руссы, бывшего в 1611-1617 годах, и при разорении оставлена целою и невредимою. Когда и кем она была построена неизвестно, известно только то, что Покровская церковь, после разорения (1611 года) шведами Борисо-Глебского собора, построенного новгородскими пришлыми купцами в 1403 году и находившегося близь Петропавловской церкви, с северной стороны, была вместо собора. Деревянная соборная Покровская церковь, по ветхости была разобрана и на месте оной, на правом берегу реки Полисть и при устье реки Перерытицы, церковным старостой Моисеем Сомровым построен нынешний каменный собор Воскресения Христова с пределами с северной стороны во имя Покрова Пресвятой богородицы, а с южной во имя Рождества Иоанна Предтечи. Постройка собора началась в 1692 году и окончена в 1696 году. Освящены приделы в царствие Петра Великого(Покровской 8 октября 1697 года. Храм Воскресения Христова освящён 1 июля 1708 года).

Церковь Покрова на Нерли построена в 1165 году. Исторические источники связывают ее возведение с победоносным походом владимирских полков на Волжскую Булгарию в 1164 году. В этом походе и погиб молодой князь Изяслав. В память об этих событиях Андрей Боголюбский заложил Покровский храм. По некоторым известиям, белый камень для постройки церкви доставили в качестве контрибуции сами побежденные волжские булгары. Церковь Покрова на Нерли - шедевр мирового зодчества. Ее называют "белой лебедью" русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Это маленькое, изящное здание построено на небольшом холме, на приречном лугу, там, где Нерль впадает в Клязьму. Во всей русской архитектуре, создавшей столько непревзойденных шедевров, вероятно, нет памятника более лирического. Этот удивительно гармоничный белокаменный храм, органично сливающийся с окружающим пейзажем, называют поэмой, запечатленной в камне.

Кронштадт. Морской Собор.

Храм Христа Спасителя.

Кафедральный Соборный храм Христа Спасителя (собор Рождества Христова) в Москве — кафедральный собор Русской Православной Церкви недалеко от Кремля на левом берегу Москвы-реки.
Оригинал храма был воздвигнут в благодарность за спасение России от наполеоновского нашествия. Был построен по проекту архитектора Константина Тона. Строительство продолжалось почти 44 года: храм был заложен 23 сентября 1839 года, освящён — 26 мая 1883 года.
5 декабря 1931 года здание храма было разрушено. Заново отстроено на прежнем месте в 1994—1997 годах.

Словно по контрасту с мощными объёмами Воскресенского монастыря безвестные мастера создали изящную по пропорциям, удивительно стройную церковь: нарядная шатровая колокольня, трапезная, вытянутый вверх центральный пятиглавый куб храма, небольшие одноглавые приделы с севера и юга.

Все фотографии и описание к ним, взяты отсюда http://fotki.yandex.ru/tag/%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0/?p=0&how=week

http://fotki.yandex.ru/users/gorodilowskaya-galya/view/707894/?page=12

В отличие от католических храмов, которые строили в соответствии с художественным стилем, господствующим во время строительства, православные храмы строили в соответствии с символикой православия. Таким образом, каждый элемент православного храма несет какую либо информацию о том, кому посвящен храм, о некоторых чертах самого православия и о многом другом.

СИМВОЛИКА ХРАМА

Форма храма

• Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов — Основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в рай.
• Храмы в форме круга , как символа вечности, говорят о бесконечности существовании Церкви, ее нерушимости.
• Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду , приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом церковь свидетельствует о своей роли путеводительницы в жизни человека.
• Храмы в форме корабля — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

• Существовали также смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы.

Количество куполов

Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены.

• Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
• Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
• Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
• Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
• Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.
• Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви , семь Вселенских Соборов , семь добродетелей.
• Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
• Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Шлемовидная форма символизирует духовную брань(борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Рая.

Цвет купола

• Золотятся купола у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам
• Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.
• Храмы с зелеными куполами посвящены Пресвятой Троице.

Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Абсида - алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Барабан - цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Барабан световой - барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава - купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закомара - в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб - основной объем храма.

Луковица - церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Паперть - открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пилястра (лопатка) - конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Портал - архитектурно оформленный вход в здание.

Шатер - высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронтон - завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко — шар на завершении купола под крестом.

Ярус - убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.


Колокольни, звонницы, колокола

Колокольня - башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообразные и шатровые колокольни наряду со звонницами стенообразного, столпообразного и палатного типа.
Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.
Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40-50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.

Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа. Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль.

Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться барочные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.

До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

Звонница - это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные - в виде стены с проемами; столпообразные - башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа - прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

Информация взята с сайта

Классицизм был новым направлением в искусстве, установленным на государственном уровне. В церковной архитектуре он, с одной стороны, требовал строгого соблюдения языка форм и пространственно-композиционных решений, с другой – не исключал определенной свободы творческих исканий, что и было широко использовано русскими мастерами. Это, в конечном итоге, несмотря на всю противоположность классицизма русским традициям, привело к созданию величественных и неповторимых по красоте памятников, обогативших и русскую, и мировую культуру.

Становление классицизма в России началось при Екатерине II.

Будучи прагматичным человеком, императрица в первые годы своего правления демонстрировала особую набожность и благоговение к церковным традициям. Она так же, как Елизавета Петровна, ходила пешком в Свято-Троицкую Лавру, ездила в Киев для поклонения угодникам Печерским, говела и причащалась со всем своим придворным штатом . Все это сыграло значительную роль в укреплении личного авторитета императрицы, и «благодаря постоянному напряжению мысли она стала исключительным человеком в русском обществе своего времени» .

Екатерина II стремилась, вслед за Петром I, перекроить русские традиции по европейским лекалам

На архитектуру и искусство этого времени повлияло множество различных факторов, которые лежали по существу за их пределами, но привели к кардинальным изменениям – смене «елизаветинского барокко» классицизмом. В первую очередь необходимо указать на глубокую неприязнь Екатерины к предшественнице на престоле: все, что было мило и дорого одной, другой не воспринималось и порицалось. Решающей причиной, повлиявшей на смену общеимперского стиля барокко классицизмом, стало желание Екатерины II перекроить, следуя по стопам Петра I, русские культурные и общественные традиции по европейским образцам и лекалам.

Храмы, заложенные в обеих столицах при Елизавете Петровне, достраивались в барочном стиле, однако уже с привнесением в их облик очевидных элементов нового государственного направления в искусстве . Русским императорским двором классицизм был принят как система международной художественной культуры, в рамках которой отныне должна была существовать и развиваться культура отечественная. Так спустя полвека инициативы и задумки Петра I в области архитектуры и искусства находят свое реальное воплощение.

Однако следует заметить, что европейские культурные корни были изначально и у нашего Отечества: «Античная традиция пришла на Русь через посредство Византии, уже осуществившей в христианском духе ее творческое претворение – переосмысление» . Наша культура всегда была частью мировой, прежде всего европейской, христианской культуры. Частью особенной, но не замкнутой, не изолированной. Вся история русского зодчества наглядно свидетельствует, что «культурного одиночества» никогда не было. Каждая эпоха являла современникам новые архитектурные постройки, возводившиеся с использованием не только технических новаций , но и стилистических, изобразительных элементов, заимствованных извне. Доказательством чему могут служить и московские памятники конца XV – начала XVI века, и образцы московского барокко, и петербургские постройки времен Петра I .

Для европейского самосознания того времени само понятие «традиция» стало чем-то архаичным

В правление Екатерины II впервые (даже если не забывать о петровских новациях) церковная архитектура полностью оказалась под воздействием последовательного государственного давления, направленного на переориентацию на западные секулярные образцы. Для европейского самосознания того времени само понятие «традиция» стало чем-то архаичным . Именно стремление предать забвению философию преемственности русской традиции в архитектуре и искусстве стало главной чертой того времени, когда в Россию пришел европейский классицизм.

В Европе возвращение к культуре Древней Греции и Рима в XVIII веке становится принципиально новым масштабным явлением, охватившим в скором времени все западные страны . Но если для них классицизм («неоклассицизм») был не чем иным, как возвращением к собственным корням в творческих исканиях, то для России он стал новаторством, особенно в церковной архитектуре. Однако, заметим, фундамент традиции всё же сохранился. Так, осталось трехчастное построение храма, унаследованное от Византии.

Подспудно, неосознанно новые архитектурные элементы переплетались с самобытными национальными. Обратим внимание: русская деревянная храмовая архитектура в своей строительной основе стремилась к вертикальным формам . Это было обусловлено применением главного строительного материала – дерева, бревна. И такой основной архитектурный модуль, как колонна, столь любимая классицизмом, обеспечивал зрительную (пусть и несколько условную) параллель с внешними элементами национального деревянного зодчества.

Тем не менее классицизм многое существенным образом изменил – не только в облике церквей, но и во всей архитектурной среде.

Традиционные русские города занимали огромные площади из-за крайне разреженной застройки , гармонично включавшей в себя естественный ландшафт с садами, огородами и даже лесными массивами . Все это придавало городу с его витиеватым переплетением улиц, переулков и тупиков неповторимый колорит . При этом именно храмы всегда выступали в качестве градостроительных доминант, по которым можно было отличить главную часть города.

Генеральные же перепланировки русских городов , проводившиеся в соответствии с европейскими градостроительными установками , рационализировали пространство ; при этом существовавшие каменные храмы постепенно растворились среди новых построек, вследствие чего потеряли доминирующее звучание в городской среде. В результате сместились главные ориентиры социально-культурного пространства, в котором формировались жизненные установки человека. Храмы, церковные здания оставались, как и прежде, в качестве доминирующих архитектурных строений только в сельской местности.

Храмовое строительство в Москве в правление Екатерины II было незначительным: в основном проводились ремонтные работы обветшавших построек. В Петербурге строительство все же велось.

Вскоре после коронации императрица Екатерина II приступила к выбору проекта нового главного собора Александро-Невского монастыря – к тому времени храм из-за ветхости был разобран . В Троицком соборе (1776–1790) Александро-Невской Лавры философские идеи европейских классических построек были воплощены максимально полно. Кроме того, после освящения собора внутри его были размещены полотна европейских художников на библейские темы, что придавало всему внутреннему убранству торжественный и строгий, но одновременно дворцовый вид.

Одним из немногих храмов, заложенных при Екатерине II в Петербурге, стал и (третий по счету). Но из элементов нового стиля в этом соборе, пожалуй, было только одно – отделка стен мрамором. Подобные архитектурные задумки не могли в полной мере удовлетворить вкусы Екатерины, потому строительство двигалось крайне медленно: ко времени восшествия на престол Павла I храм был достроен только до сводов.

Появление новой церковной архитектуры в классическом стиле сопровождалось практически повсеместной перестройкой – в угоду идеям классицизма – уже существовавших храмов. В истории русского храмостроительства подобное в столь широком масштабе происходило впервые. В первую очередь переделка повсюду затронула позакомарное покрытие храмов, которое заменяли простой четырехскатной кровлей, что, естественно, кардинально меняло все архитектурное звучание сооружений. Растесывались старые и прорубались новые окна, удалялся архитектурный убор наличников, достраивались дополнительные портики с колоннами, фасады декорировались монументальной живописью, выполненной в масляной технике на холстах. Подобных примеров десятки; из исторически значимых памятников, которые подверглись перестройке, назовем Успенский собор Владимира, а также Троицкий собор, храм Сошествия Святого Духа и храм преподобного Никона Радонежского в Троице-Сергиевой Лавре . Как указывает историк Е.Е. Голубинский, во времена Екатерины II также были перестроены на западный манер все крепостные башни монастыря, что почти до неузнаваемости изменило весь вид древней обители. Подобные новшества не обогатили общий ее облик, это был яркий пример неорганичного дополнения сооружений одного времени значительными архитектурными элементами другого.

Искусственные «приживления» идей классицизма затронули так или иначе почти все древние русские памятники. Повальная перестройка храмов стала демонстрацией неразборчивого и нецелесообразного поглощения национальных архитектурных идей и образов европейской традицией: свое чуть ли не растворялось в небытии, однако и новое не выглядело сколько-нибудь органично и даже эстетично на древних постройках.

Внутреннее пространство традиционного русского храма с его полумраком и фресками создавало условия для молитвенного покаяния и сакрального предстояния перед Богом. А растесывание старых и прорубание новых окон создавали в интерьерах древних храмов иное, разреженное воздушное пространство. В таком пространстве переставали должным образом восприниматься фресковые росписи, состоявшие из больших цветовых пятен и воспроизводившие символы , прочтение которых не требовало рассматривания и любования, но призывало к молитвенному углублению и духовному покою . Сама древняя практика фресковой росписи стала неуместной при новом прочтении сакрального пространства. Ранее фрески заполняли весь храм, последовательно повествуя о евангельских событиях или о событиях из жизни Церкви. Идеи же классицистического убранства храма подразумевали принципиально иную исходную задачу. Общее пространство внутренних стен максимально освобождалось от изображений. Сюжеты на различные библейские темы представлялись в виде композиций, не связанных в единое повествование, они «развешивались как отдельные полотна на стены», а каждое изображение оправлялось в декоративную живописную раму .

Интерьеры храмов «исправлялись» под классицизм, и нарушалась взаимосвязь росписей, естественного света и литургического священнодействия

Фактически была нарушена сложная взаимосвязь фресковых росписей, естественного света и литургического священнодействия. Интерьеры храмов, «исправленные» под идеи классицизма и украшенные живописью, выполненной в масляной технике и порой, к сожалению, не самого высокого художественного уровня , стали условно напоминать зальные пространства европейских сооружений. Сегодня большей части храмовых интерьеров в процессе реставрации возвращены первоначальные фресковые росписи, сохранившиеся под поздними записями . Из немногого, что дошло до наших дней от того времени, наиболее полно и гармонично учитывающими своеобразие сакрального пространства выглядят росписи Большого собора Донского монастыря, выполненные в 1775 году . И это фактически единичный пример.

Новым же храмам, построенным в стиле классицизма, были присущи ясность композиционного решения, лаконичность объемов, совершенная гармония пропорций в пределах классического канона, тонкая прорисовка деталей, рациональность и эргономичность . Но и церкви в византийских традициях, по прошествии столетий ставших национальными, во многом имеют все перечисленные выше характерные черты.

После смерти императрицы Екатерины II на престол в 1796 году взошел ее единственный сын Павел Петрович . Политику нового императора в отношении Церкви можно охарактеризовать как снисходительную . В павловский период храмостроительство в столице фактически не велось. Стоит обратить внимание на такой факт. Ко времени восшествия на престол Павла третий по счету собор во имя преподобного Исаакия Далматского строился уже 28 лет. Мрамор, заготовленный для его отделки, Павел приказал вывезти и употребить при постройке Михайловского замка . Однако полностью предать забвению строительство собора, заложенного Петром I, было, видимо, неприлично, и Павел приказал при минимуме средств в кратчайшие сроки его завершить , что требовало изменения первоначальных планов, отчего строительство собора вновь затянулось, и освящен он был лишь в 1802 году.

Единственным масштабным храмостроительным начинанием царствования Павла I стал собор в честь Казанской иконы Божией Матери в Петербурге: в 1800 году получил одобрение проект молодого талантливого архитектора А.Н. Воронихина .

Достаточно необычным новаторством в рамках классицизма стала церковь во имя Живоначальной Троицы (1785–1790) под Петербургом , а точнее – ее колокольня в виде четырехгранной пирамиды, отчего в народе этот храм стал называться «Кулич и Пасха» . Также своеобразен в своем художественном решении храм-памятник в честь Нерукотворного Образа Спасителя (1813–1823, Казань), построенный уже при Александре I, – церковь эта, возведенная в память воинов, павших при взятии Казани в 1552 году, имеет форму усеченной пирамиды, где каждая сторона украшена портиком . Однако о «неединичности» приведенных примеров свидетельствуют интересные архитектурные решения уже более позднего времени, например Никольский храм пирамидального типа в Севастополе (1857–1870). Так, по существу инородные, фактически чуждые отечественной культуре идеи древнеегипетской архитектуры постепенно приобрели новое художественное звучание.

После государственного переворота 12 марта 1801 года русский трон занял сын Павла I – Александр . По отношению к Церкви император проводил в основном ту же политику, что и Екатерина II. Но он в значительно бо льших масштабах вел строительство, в том числе церковное, причем не только в Петербурге, воплощая новые архитектурные замыслы и проекты. Идеи классицизма расцвели как никогда ранее.

27 августа 1801 года Александр I присутствовал при закладке в Петербурге, а спустя десять лет он уже молился во время освящения этого поистине уникального сооружения, ставшего одним из красивейших зданий не только в России, но и в Европе.

Конечно, русский классицизм во всех своих проявлениях был ориентирован на европейскую культуру, но в художественную жизнь вмешался политический фактор, ослабивший классицизм в России, – Отечественная война 1812–1814 годов. После наполеоновского нашествия, разорения городов, глумления над храмами и святынями, и прежде всего Московского Кремля , сам образ европейской цивилизации поблек и перестал восприниматься многими нашими предками с прежним пиететом. Изменились политические ориентиры – и архитектура и искусство эпохи высокого ампира получили новый вектор развития, связанный с прославлением героизма русского воинства, патриотической доблести народа и самодержавия.

Завершает череду петербургских построек времени позднего классицизма строительство двух храмов по проекту В.П. Стасова – Преображенского (1825–1829) и Троицкого (1828–1835) . Обе эти церковные постройки были заложены уже при новых общественно-политических условиях и существенно изменившихся вкусах. В этих храмах автор как будто пытался дать новую интерпретацию формам и философским идеям классицизма через возвращение к традиционному русскому пятиглавию.

Стасов попытался классицизм соединить с традицией: портики и колонны – с русским пятиглавием

По утвердившемуся мнению, постройкой Исаакиевского собора по проекту О. Монферрана (1817–1858; уже четвертого по счету) фактически завершается эпоха классицизма в России . Перед автором встала та же задача, которую пытался решить В.П. Стасов: в классической по духу постройке воплотить традиционное русское пятиглавие. Для Исаакиевского собора были выполнены величественные многофигурные бронзовые рельефы, скульптуры, уникальные входные двери, колонны. Все эти работы – творения лучших мастеров. Исаакиевский собор – это выражение официального понимания Православия в то время .

Что же касается Первопрестольной, то в первой четверти XIX века в Москве храмостроительство было незначительным, что и понятно: по данным государственной комиссии, в Москве в 1812 году было уничтожено 6496 домов из 9151 и 122 церкви из 329 . Масштабные строительные и восстановительные работы начались сразу после освобождения от наполеоновских войск .

Особое место в московском зодчестве должно было занять возводимое в честь победы над французами внушительное здание храма Христа Спасителя на Воробьевых горах . В своем архитектурном решении это была традиционная постройка в стиле классицизма. Однако в 1826 году строительство храма, начатое в 1817 году, было остановлено указом императора Николая I: за девять лет не появился даже фундамент, хотя средств было потрачено немало. К идее постройки на Воробьевых горах более не возвращались.

Важно подчеркнуть, что следование классическим образцам в церковной архитектуре древней российской столицы имело определенную специфику: «московской архитектуре зрелого классицизма была присуща, по сравнению с Петербургом, большая мягкость и теплота в толковании классических форм» .

В целом Александровская эпоха в культуре характеризуется серьезными внутренними противоречиями. В этот период произошло своего рода столкновение двух направлений – продолжавшегося классицизма и нарождающегося русского ренессанса. Разнородность идей, стилей, исканий, на наш взгляд, является одной из характерных черт архитектуры и изобразительного искусства России этого времени.

Как видим, классицизм в России прошел все стадии своего развития: от сдержанного раннего «вторжения» в традиционные храмовые постройки, когда он переплетался с «елизаветинским барокко», до утверждения себя с почти декларативным неприятием любых неклассических образов, после чего и началось его постепенное угасание, что проявилось в первую очередь в церковной архитектуре провинции, где он переходил в формы все более посредственные и однотипные . Классицизм, трансформировавшись в более позднее время в ампир, был направлен на прославление государственной власти страны-победительницы.

При всех противоречиях процесса адаптации идей классицизма к, так сказать, «русским условиям», здесь были – и это необходимо подчеркнуть – и позитивные моменты. Русские мастера, в кратчайшие сроки освоив идейно-художественные, технические и инженерные основы и приемы классической архитектуры, создали равные своим европейским аналогам образцы, что значительно продвинуло русское искусство, в том числе и церковное, вперед. А такие великолепные храмы, как Казанский и Исаакиевский, стали поистине мировыми шедеврами. И вполне уместно говорить об эпохе классицизма в России как о «русском классицизме» – уникальном и неповторимом явлении мировой культуры в целом.

(Окончание следует.)

Если инвестор задумал построить православный или католический храм, синагогу, мечеть, дацан и т.п.,то при разработке конкретного проекта необходимо учитывать архитектурные особенности, исторические сложившиеся в религиозной культуре.

Данная статья рассчитана скорее не на конкретного заказчика или инвестора, который хочет построить тот или иной религиозный объект в мегаполисе, а скорее как общая информация и уточнение для тех, кто не разбирается в тонкостях, а порой и в основных моментах, архитектуры какой либо конфессии, так как часто приходится сталкиваться с тем, что собеседник не видит разницы между мечетью, храмом и кирхой.

В каждом деле, а тем более таком, как проектирование религиозных объектов, есть свои правила, которые складываются из следующих факторов:

• общие требования данной конфессии к своим культовым сооружениям;
• местные и национальные особенности этой же конфессии, ведь не секрет что мечети в ОАЭ и Турции значительно отличаются от своих собратьев в Самарканде и Бухаре;
• стилистические особенности окружающей застройки, так как чаще всего новый объект приходится вписывать в уже сложившуюся архитектурную среду;
• климатические особенности;
• строительные особенности;

Для того что бы понять особенности архитектуры конфессии, необходимо немного обратиться к истории и понять чем же вызваны те или иные требования.

Зачастую они обусловлены скорее неким исключительно историческим фактом, который в определенный момент фиксируется историками и хронографами - «так исторически сложилось». В таких случаях не следует искать чрезмерного глубокого смысла в формировании тех или иных образов, они просто продиктованы модой и человеческим желанием того времени.

К примеру здесь можно привести титул римского первоиерарха - Папа.

Обратимся прежде всего к тем религиям, которые в общем смысле называются монотеистическими.

Монотеизм, то есть единобожие, понятие очень древнее, главной особенностью которого является верование в то, что Бог один, а вот в дальнейшем уже начинаются значительные расхождения по самым разным аспектам понимания этого единства.

Так же мистической особенностью монотеистических храмов является то, что храм не представляется как жилище божества как в языческих культах, где божество «обитает»(живет), «питается»(принимает жертвоприношения), и где требуются особые ритуалы для вхождения внутрь такого храма.

АРХИТЕКТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ ПРАВОСЛАВИЯ

Вероучительными особенностями христианских конфессий является понятие о Боге-Троице, явленном в земной жизни в личности Иисуса Христа. Центром христианской жизни является богослужение-Евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία — благодарение), а целью всеобщее спасение.

Отсюда можно видеть определенные особенности построения христианских храмов, где центром является алтарь, как образ Горнего мира, а все остальное пространство, олицетворяющее дольний мир, динамично и как бы ведет зрителя по направлению к алтарю.

В интерьере характерен ритм пучков или отдельных колонн, пилястр, рисунок пола, ряды икон и окон, ряд паникадил или хоросов и все это завершается алтарной преградой-иконостасом, который стоит перпендикулярно основному пространству и чаще всего выполняется как перспективный портал, что еще более усиливает движение пространства от входа к алтарю.

Так же можно отметить как особенность - обращение главной частью храма, алтарем на Восток.

Где бы храм не располагался, он непременно будет обращен главным входом (чаще всего) на Запад, а алтарем на Восток, который определяется при закладке храма восхождением солнца, так как в христианской религии Христос именуется Солнцем правды.

Эти особенности характерны для Православных церквей, Древлеправославных (Дохалкидонских) церквей: коптских, сиро-яковитских, Старообрядческих (Белокринницкое согласие).

Наряду с перечисленными церквами есть ряд христианских деноминаций, которые по тем или иным причинам отклонили решения церковных соборов и другие правила христианской жизни того времени, а зачастую и просто по политическим мотивам, что повлекло за собой изменения в их богословской науке, а следовательно и архитектуре храмов.

ХРАМЫ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

К примеру Католическая церковь (от греч. καθ - по и όλη - целая; όικουμένη - вселенная) не приняла традицию возведения иконостасов в храмах и мы прекрасно можем наблюдать полностью открытые алтарные пространства, но при этом сохраняется ритмика самого храмового пространства от входа к алтарю.

Наряду с этим в художественную практику католиков вошло широкое использование скульптур, вместо икон, хотя последние так же встречаются в католических церквах, но в виде фресок.

Ритмические ряды скульптур и скульптурных композиций, богатая пластика форм и мощная эмоциональная нагрузка, характерная скульптуре вцелом, создают неповторимые интерьеры католических храмов.

Так же уместно будет вспомнить храмы Армянской Апостольской церкви, особенностями которых является отсутствие иконостаса, икон как таковых, правда не всегда и настенных изображений. Внутренне пространство так же подчинено ритму и обращено к алтарю.

АРХИТЕКТУРА ПРОТЕСТАНТСКИХ ХРАМОВ

Протестантские храмы или как чаще их называют - кирхи, являют собой скорее места молитвенных, религиозных собраний, лишенные сакральных (мистических) мест.

После реформы Мартина Лютера, отвергшего гегемонию и формализм Католической церкви и написавшего свои «95 тезисов», небольшое движение его приверженцев (реформация -лат. reformatio — исправление, восстановление) стало набирать силу.

Отвержение Священного предания церкви, обрядовости и ритуалистики, замена Богооткровения индивидуальным человеческим знанием привело к тому, что храмы как таковые стали не нужны «молиться можно где угодно, ведь Бог у тебя в душе». Но тем не менее в дальнейшем протестантские группы верующих стали строить для себя места собраний и общей молитвы.

Характерными особенностями таких зданий являются:

• отсутствие алтарной части как таковой, а значит и сакральной составляющей храма, так как Бог в душе, то земные (дольние) материальные воплощения горнего излишни или просто не нужны;
• построение общего молитвенного пространства как лекционной аудитории, обращенной к тому месту, где в православных, Католических и Армянских храмах находится алтарь;

Но, несмотря на это внешний образ протестантских кирх продолжает сохранять особенности храмовой архитектуры Православной или Католической архитектуры. Вместо алтаря появляется кафедра для проповедника-пастора (ивр. רועה‎‎, лат. pastor «пастух» или «пастырь»), все так же сохраняется общее молитвенное пространство, во многих кирхах можно увидеть хоры и даже встречаются органы, которые используются за общей молитвой.

Общей особенностью перечисленных религиозных групп можно назвать свободное расположение своих храмов в окружающей среде. Достаточно пройтись по Невскому проспекту в Санкт-Петербурге, что бы увидеть храмы различных религиозных конфессий, обращенные в разные стороны света. Такое свободное расположение дает просто для архитектурных подходов и решению градостроительных задач.

Наряду с перечисленными церквами необходимо вспомнить беспоповское старообрядчество. Храмовая архитектура этих групп христианских конфессий не отличается большим разнообразием и скорее стремится подражанию старине. Сохранение старинного (исконного) уклада в семейном быту, национальные одежды, консервативное образование, старинное знаменное и демественное пение на богослужениях, повлекло за собой своего рода законсервированность этих групп религиозных меньшинств, что в свою очередь привело к использованию в своей архитектуре только «дониконовских» мотивов, с почти обязательными росписями стен (фресками).

Особенностью является также отсутствие иконостасов, так как духовенства в этих группах отсутствует. К таким группам можно отнести Поморское согласие, темноверы, зольное согласие, островное согласие, кулугуры, федосеевцы, нетовцы и проч. Большинство из этих групп проживало или проживает в Сибири и за Уралом. Многие из них не строят храмы вообще, а для молитвенных собраний используют молитвенные дома, по примеру протестантов с учетом национальных особенностей, порою внешне попросту похожие на избы.

ОСОБЕННОСТИ ИСЛАМСКОЙ АРХИТЕКТУРЫ

Наряду с христианством ислам и иудаизм так же являются монотеистическими религиями и при беглом рассмотрении неискушенному зрителю может показаться, что культовая архитектура этих конфессий практически ничем не отличается от христианской. Но это на первый взгляд.

Ислам (араб. الإسلام‎‎ ‎‎ - покорность, подчинение), как самостоятельное верование зародился в VII веке. Основными понятиями ислама являются:

• -верование в Аллаха, творца всего, что мы видим и что невидим (ангельский мир);
• -верование в Муххамада (Мухаммеда, Магомета), что он есть истинный пророк Аллаха ко всему человечеству;

В исламе существует исторический запрет на изображение человека и всего живого (одушевленного), дабы не уподобляться этим (изображанием) самому Аллаху. Можно привести характерный пример: «Сообщается, что (как-то раз) к ‘Абдуллаху бин ‘Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, пришёл один человек и сказал: «О Абу ‘Аббас, поистине, я — человек, и я зарабатываю на жизнь своими руками, делая эти изображения».

Ибн ‘Аббас сказал: «Я скажу тебе лишь то, что слышал от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я слышал, как он сказал: “Того, кто создаст (какое-либо) изображение,1 Аллах станет подвергать мучениям до тех пор, пока он не вдохнёт в него дух, а он не (сможет сделать этого) никогда!”» (Услышав его слова,) этот человек глубоко вздохнул, и его лицо пожелтело (от страха. Тогда Ибн ‘Аббас) сказал (ему): «Горе тебе, если уж ты непременно хочешь и дальше заниматься этим, то тебе следует (изображать) деревья и всё то, в чём нет духа».

Из этого отрывка видно, что изображению человека ислам придает сакральный смысл. В исламских молитвенных домах, мечетях (араб. مسجد [ˈmæsdʒɪd ] — «место поклонения») полностью отсутствуют изображения людей и животных, но во всем богатстве можно видеть растительные и геометрические орнаменты, с вплетением в них фраз из Корана и Сунны.

По примеру христианских храмов мечети чаще всего купольного типа и как у христианских храмов у них есть свои «звонницы» - минареты. Распространенное число минаретов 2 или 4.

Но также можно заметить архитектурные особенности исламской архитектуры в разных местностях. К примеру, после захвата Византийской империи турками в 1453 году, многие христианские храмы были обращены в мечети, что послужило причиной некоему архитектурному подражательству со стороны исламских зодчих.

Мечети, выходившие из-под их руки были прототипами и уменьшенными копиями храма св.Софии Премудрости Божией (греч. Ἁγία Σοφία, полностью:Ναός τῆς Ἁγίας τοῦ Θεοῦ Σοφίας; тур. Ayasofya). Достаточно вспомнить Голубую мечеть, расположенную напротив храма св.Софии.

Но нельзя сказать, что вся исламская архитектура носила подражательно-копировальный характер. Достаточно вспомнить мечети: Мечеть Биби-Ханым в Самарканде, Мечеть Балянд в Бухаре, Мечеть Калян (тадж. Мас?ид‍и калон - Большая мечеть) в Бухаре, Мечеть Магоки-курпа (тадж. Мағоки кӯрпа; Яма одеял) в Бухаре, мечети Бишкека, соборная мечеть в СПб. и проч. Тут видно характерное и ни с чем не сравнимое архитектурное новшество, при всем сохранении исламских традиций и национальных особенностей.

Внутреннее пространство мечетей чаще всего центричное, реже встречаются крупные мечети (как правило современные), в которых большой молитвенный зал с галереями по краям, напоминающим хоры, обращены к концу мечети как бы к центру. Неотъемлемыми атрибутами интерьера являются: ниша обращенная на Каабу в Мекке, место для хранения корана и кафедра проповедника-учителя муллы.

Так же характерной особенностью внутренней организации мечетей является устройство небольших фонтанчиков или родничков для малого и большого омовения верующих, и разделения молитвенных мест для мужчин и женщин. И все же основной ритм внутреннего пространства мечетей не такой как в христианских храмах, он как бы «кружит» зрителя, не давая ему остановить взгляд на чем-либо и что-нибудь разглядывать. Даже строки из корана и сунны как бы «вплетаются» в орнамент и сливаются с ним, так что их поначалу трудно разглядеть. Эта самая характерная особенность исламской архитектуры.

Перед большими мечетями устраиваются открытие дворики с крытыми галереями по краям, для собрания большого количества верующих. Мечети всегда делаются однокупольными, дабы подчеркнуть единство Аллаха и венчаются полумесяцем-символом ислама.

ИУДЕЙСКАЯ АРХИТЕКТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ

Иудейские молитвенные дома - синагоги являют собой архитектурные здания внешне и внутренне похожие на христианские храмы и исламские мечети.

Чаще всего это многоярусные сооружения, в интерьере с галереями по краям молитвенного зала с сидячими местами, на этих галереях так же устраиваются молитвенные места, как правило, для женщин.

Также присутствует архитектурный ритм, который как бы направляет зрителя вглубь синагоги, где находится кафедра проповедника-раввина (от арам. רבין раби́н, возможно через греч. ραββίνος; от ивр. רַב‎, рав; идиш רבֿ, рoв/рув; перед собственным именем hоРа́в; букв. «великий», «значительный», «учитель») и где в специальной нише или на специальном возвышении хранится Тора (ивр. תּוֹרָה — тора́, букв. «учение, закон»).

В убранстве синагог отсутствуют живописные изображения Бога или ангелов, так как по иудейскому учению нельзя изображать то, что не видимо и запрещено заповедями, а так же святых ветхозаветных людей.

При входе в синагоги так же устраиваются купели для ритуального омовения - миквэ (ивр. מִקְוֶה ‎, в сефардском произношении микве́ , букв. `скопление [воды]`).

Венчаются синагоги как правило одним куполом. Очень часто в убранстве синагог (на куполах и на решетках) встречается так называемая «звезда царя Давида» характерный символ иудаизма.

Православный храм в исторически сложившихся формах означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм - область горнего ангельского мира (духовное небо) и притвор-область земного бытия. Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный святыми изображениями храм являет собой прекрасное знамение всего мироздания во главе с Богом его Творцом и Создателем.

История возникновения православных храмов и их устройства такова.

В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам. Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви и Царства Небесного, затем все, с пением священных песнопений, пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедал творить сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание.

В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения - того, что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим в наших православных храмах.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане "каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца" (Деян. 2, 46). Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (Деян. 3, 1). Господь через ангела Своего повелевает апостолам, "став в храме" Иерусалимском, проповедовать иудеям "слова жизни" (Деян. 5, 20). Однако для таинства Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых местах (Деян. 4, 23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от иудеев местах.

Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более поздние катакомбные храмы в форме кораблей. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна наддругой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы - небольшое помещение с захоронениями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта - это храм средней величины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части - это довольно просторный храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов.

Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов.

Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарем солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней-отдельная, третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притвору.

Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам четкий, законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части, с алтарем, отделенным преградой от остального храма. Это - классический тип православного храма, сохранившийся и до наших дней.

Если базиличный храм - это приспособление гражданской языческой постройки для нужд христианского богослужения, то храм катакомбный - это свободное, не связанное необходимостью подражания чему-либо христианское творчество, отображающее глубину христианской догматики.

Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки. Если крипта или капелла строились близко к поверхности земли, то в куполе средней части храма вырезался люминарий - колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.

Признание христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IV веке, а затем принятие христианства в Римской империи как государственной религии положили начало новой эпохе в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской империи на западную - Римскую и восточную - Византийскую части повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов "католическая" и "кафолическая" одинаковы - вселенская. Эти различные написания приняты для отличия Церквей: католическая - для Римской, Западной, и кафолическая - для Греческой, Восточной.

Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем. Здесь наиболее распространенной основой храмовой архитектуры осталась базилика. А в Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг - это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид.

Были храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными.

Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа.

Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и ^внутренней детализацией. Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами.

Внутреннее устройство храма знаменует собой также как бы небесный купол, простертый над землей, или духовное небо, связанное с землей столпами истины, что соответствует слову Священного Писания о Церкви: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его" (Притч. 9, 1).

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя.

Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутреннее молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной. В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургически опытную жизнь определила во многом дальнейшие пути русского средневекового церковного искусства. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор выражает идею Церкви как единства, состоящего из множественных, обладающих определенной самостоятельностью частей. Иерархический принцип устроения мироздания, ставший основной доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как во внешнем, так и во внутреннем облике храма. Человек, входящий в собор, чувствует себя органически включенным в иерархически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со всем обликом храма его мозаичное и живописное убранство. Параллельно со сложением типа крестовокупольного храма в Византии шел процесс создания единой системы храмовой росписи, воплощающей богословско-догматическое выражение учения христианской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта роспись оказала огромное влияние на восприимчивое и раскрытое духу сознание русского человека, выработав в нем новые формы восприятия иерархической реальности. Роспись Киевской Софии стала определяющим образцом для русских храмов. В зените барабана центрального купола - изображение Христа как Господа Вседержителя (Пантократора), отличающееся монументальной мощью. Ниже - четыре архангела, представители мира небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. Изображения архангелов расположены по четырем сторонам света в знак их господства над стихиями мира. В простенках, между окнами барабана центрального купола, образы святых апостолов. В парусах - образы четырех евангелистов. Паруса, на которых покоится купол, воспринимались в древней церковной символике как архитектурное воплощение веры в Евангелие, как основание спасения. На подпружных арках и в медальонах Киевской Софии - изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно раскрыт в образе Богоматери-Оранты (с греч. Молящаяся) - "Нерушимая Стена", помещенном вверху центральной апсиды, который укрепляет целомудренную жизнь религиозного сознания, пронизывая его энергиями нерушимойдуховной основы всего тварного мира. Под изображением Оранты - Евхаристия в литургическом изводе. Следующий ряд росписи - святительский чин - способствует переживанию духовного соприсутствия творцов православного богослужения - святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Так уже первые киевские храмы стали как бы материнской почвой для дальнейшего развития духовной жизни русского Православия.

Генезис византийского церковного искусства отмечен многообразием церковно-культурных центров империи. Затем постепенно происходит процесс унификации. Константинополь становится законодателем во всех сферах церковной жизни, в том числе в литургическо-художественной. С XIV века подобную роль начинает играть и Москва. После падения Константинополя под ударами турецких завоевателей в 1453 году в Москве крепнет осознание ее как "третьего Рима", подлинного и единственно законного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков московской церковной архитектуры находятся и традиции Северо-Восточной Руси с ее вселенской синтетичностью, и чисто национальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти многообразные элементы вошли в той или иной степени в московское зодчество, тем не менее ясно просматривается некая самостоятельная идея ("логос") этой архитектурной школы, которой было суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного храмостроительства.

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов. Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Русские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество куполов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола - Четвероевангелие, четыре стороны света; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.

Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направление более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской, и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси композиционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектурная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной композиции. Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается деятельность ряда московских архитекторов конца XVII века - Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача найти равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила ("Меньшикова башня"), сочетал традиционные для русского зодчества XVII века ярусность и центричность построения с элементами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в XVIII-XIX веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре. Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.

Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола.

Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.